LES 108 NOMS DE KÂLÎ

JAI MAHA SHAKTI KALIMA

1. MÂLINI : Celle qui porte un collier de crânes au-dessus d'une rivière.
2. NILÂ : Celle qui a le teint d'un nuage noir.
3. KARÂLÂSYÂ : Celle qui ouvre une bouche béante.
4. KRSNÂ-DEHA : Celle qui possède un corps noir.
5. KAPÂLINÎ : Celle qui est la porteuse de crânes d'impureté.
6. KAPÂNALA-SÂMADYVTÎ : Celle qui brille comme le feu de la dissolution ultime.
7. HAMSESVÂTI : Celle qui est le précepte suprême du rire.
8. MAHÂ-BHAYAMKARÎ : Celle qui inspire une crainte impréssionnante.
9. MÂTANGÎ : Celle qui sollisite par sa connaissance sublime.
10. ANDAMUNDATIVEGINI : Celle qui détruit toutes les passions négatives.
11. KÂDAMBINÎ : La foncée comme des nuages de pluies.
12. KUMÂTIH : Celle qui a un esprit imbécile.
13. KÂLA-RÂTRI : l'intrépide à la peau noire.
14. TRI-LOCANA (TRYAMBAKA) : Celle qui a trois yeux.
15. VAJRANJI : celle qui a les membres en foudre.
16. GHORA-DAMSTRA : Celle dont les dents sont épouvantablements redoutables.
17. KURUKULLA-VIRODHINI : L'ancestrale qui confronte les forces de la dualité.
18. BHADRA-KÂLI : Celle qui dissipe l'obscurité la plus épaisse.
19. KÂLA-BHAIRAVABHARYACA : L'épouse de l'appréhension d'un temps infini.
20. UGRA : La coléreuse terrifiante.
21. HARTRÎ : celle qui transforme ou détruit.
22. VAHNIMANDALA-MÂDHYÂSTHA : Celle qui campe au centre du cercle de feu.
23. RAKTABIJAVINASINI : Celle qui détruit la semence du désir.
24. GUPTA : Celle qui se cache dans le plus grand secret.
25. KUBJIKA : La bossue toute recroquevillée.
26. TVARITA : Celle qui est rapide.
27. SÂVASAUBHAGYASALINÎ : celle qui est la grande référence de toute bonne fortune.
28. RAKTA-DEHA : Celle qui a le corps de la passion.
29. BHAKTAVATSALA : En elle, est le refuge des vrais fidèles.
30. ATMAVIDYA : Celle qui est la connaissance de l'âme.
31. SVÂPNAVATI : celle qui se déplace dans les rêves pendant le sommeil.
32. SARVAKUTASARINI : Celle qui est l'incarnation de tous les lieux.
33. MÂHÎ : Celle qui est la terre.
34. SWAHA : Celle qui appelle d'une voix forte.
35. CITRA : La grande artiste.
36. BHÂMKINÎ : Celle qui est féroce.
37. DHÂTRI : Celle qui est le soleil de la terre.
38. BHRANTIH : Celle qui est la grande confusion.
39. KALYANI : Celle qui est la douceur personnifiée.
40. GALACCHONÎTAMUNDALÎ : Celle qui porte une guirlande de têtes puissantes et dégoulinantes de sang.
41. SAVÂSANA : Celle qui est assise sur un cadavre.
42. RAKTADANTÎKÂ : Celle qui a les dents rouge ensanglantées.
43. SMÂSANAKÂLIKÂ : La noire qui erre dans les lieux de crémations des corps où règne la mort.
44. LOHITÂ : Celle qui est rouge.
45. KASTURIRASALIPTANGI : Celle dont les membres sont oins avec le jus de musc.
46. NRMUNDAHASTASASTACA : Celle qui détient le crâne de la pensée unique.
47. NISCÂLA : La rebelle non divisible.
48. VIJAYA : Celle qui est la conquête.
49. KÂLÂTITA (sita) : Celle qui est la vrai fortune.
50. SÂRVANI : Celle qui habite en tous.
51. SÂRVAKÂLODBHÂVA : Celle qui est l'humeur de tous les temps.
52. SHVETA : La blanche.
53. RAKSASI : Celle qui est la mère de tous les démons.
54. SYAMALÂ : La belle qui a le teint un peu foncé.
55. MANOJÂVA : Celle qui est aussi rapide que l'esprit.
56. KOTARÂKSÎ : Celle dont les yeux sont infinis.
57. NAGÂSAYINI : Celle qui repose agroupie sur les serpents.
58. VILAJJA : Celle qui n'a aucune pudeur.
59. NAGÂYAJNOPAVITANGÎ : Celle qui est la parure sacrée de la serpentine kundalinî.
60. KÂMALÂTMIKA : Celle qui a l'âme désirante.
61. VIJAYÂ : La conquérante qui mène à la victoire.
62. VAISHNAVÎ : Celle qui s'immerge dans tous les univers.
63. KÂLAKARSHINÎ : Destructrice de temps.
64. JYESHTHÂ : Elle est la plus ancienne.
65. BHIMANADINI : celle qui hurle d'un son horrible et extrêmement fort.
66. BHAYAM-KARI : Celle qui a peur.
67. BÂHULA : Elle est partout.
68. GUHYAKÂLÎ : La féroce aux crocs acérés.
69. MAHÂ-VIDYESVANÎ : Celle qui est la règle suprême de la grande connaissance.
70. RAKTAVASTROTTARIYAKA : Toute habillée de rouge.
71. VAJRAMAVKTIKARATNADYAKIRITAMUKUTOJJVALA : couronnée de perles et de bijoux brillants comme l'éclair.
72. RAKTA-VATSALA : Celle qui prend refuge dans la passion.
73. AYONIJA : Celle qui est née hors de l'utérus et d'une façon surnaturelle.
74. VÎRODHINÎ : La reine de la querelle.
75. SULAHITÂ : La très rouge.
76. PRETASANA : Qui est assise en compagnie d'esprits désincarnés.
77. SINDURARVNAMASTAKA : Son front est marqué avec le vermillion de l'amour qui apporte la lumière de la sagesse.
78. RASIKA : Celle qui est tout nectar.
79. PADMA-VIBHUSANA : Brillante comme un lotus.
80. SUKRASAMPACCHUKRAKARSAKARINI : Celle qui est la cause de l'attraction de la pureté et de la richesse.
81. MAHÂKÂLANITÂMBINÎ : La mère éternelle du grand temps.
82. SUNASIKÂ : Possédant un organe secret qui dégage un parfum excellent.
83. TARINI : La force rougeoyante de la vie.
84. PARAMANTARAMJITA : celle qui jouit du nectar suprême de l'immortalité.
85. LINGASUNDARÎ : La très belle à l'intérieur du corps subtil.
86. RAKTAPANAPARAYAMA : Celle qui boit avec passion.
87. TRIKUTASTHA : Celle qui est posée en trois endroits.
88. MAHATKUCA : Celle qui a de gros seins.
89. KUHU : La nouvelle lune.
90. KALAMANJRACANA : Dont le pied vibre comme le tintement des cloches.
91. BHAKTAVATSALA : Elle nourrit tous les passionnés.
92. NLLAGHAVA : Sa peau est bleue-noir comme certains nuages.
93. JVALAMUKHI : Son visage est rayonnant.
94. MADATURA : Celle qui est de tout temps complètement ivre.
95. BAHURÛPINÎ : Possède de nombreuses formes.
96. ATTAHA-SAPRASANNASYA : Celle qui éclate d'un grand rire lorsque son plaisir est extrême.
97. REVATÎ : Elle est l'abondance.
98. DHANADA : Donatrice de la richesse.
99. TRIGUNATMIKA : Celle qui est la manifestation de l'âme des trois qualités.
100. KÂMABÎJA-SVARÛPINÎ : Elle est l'incarnation du mantra klîm.
101. ARPANA : Elle qui est sans partie.
102. PRIYAPRETA : La bien-aimée des esprits désincarnés.
103. UGRAPRABHA : La mangeuse de charognes.
104. MUKTAKESI : Celle qui a les cheveux dénoués.
105. YUGA-DANTURA : Celle qui est au-delà des âges du temps.
106. PÂVINI : Elle souffle comme une brise fraîche.
107. KÂLARÂTRÎSA : Celle qui est effrayante à regarder.
108. PUSTIH : Celle qui est la nourriture.

Les 108 noms de Shrî-Mahâ Kâlî sont utilisés et récités lors de son adoration (Pûjâ) en forme de Devî. Références : L'Alitopâkhyâ (Sahasnamam Lalitâ), les 1000 noms, L'Adyakâlî Svarupa Stotra (Adyakalisvarupastora) Mahânirvâna Tantra ( les 100 noms), le Mahatmyam Devi (Durga Saptashati), le Kâlikâ Purâna (Upapuranas), Hymn to Kâli Karpurâdi Stotra (Kâlî Puja Paddhâti)

LA SCIENCE DES ARYENS

L'HOMME DE FER II

Deuxième partie : L'homme de fer possède inscrit sur son plastron de protection de combat (cuirasse-d'acier) un Svastikâ (lévogyre) de face (omote) soit un Sauvastikâ ou simplement une croix-gammée (Hakenkreuz) qui tourne à gauche, un vieux symbole universel représentant le mouvement infini de l'harmonie cosmique (vie) et de sa puissance (Shakti) ou la révolution du soleil (roue de feu) dans les équinoxes saisonnières (4). Ce signe, religieux proto-européens (quatre gammas grec) est associé à une action en rotation dans le ciel autour d'un corps céleste, une comète. En Inde, là où il est le plus marqué, il désigne, et indique selon le Mânava-Dharma-Sâstra, premier texte sanskrit s'exprimant sur le Dharma et ses règles de pureté, révélé par Brahmâ à l'être supérieur Swâyambouva (Manou) de la terre (pure) indo-aryenne (Hapta-Hindus (sindhu), l'appartenance à la caste (pure) des nobles (Ârya-Saras). il personnifie les quatre divisions hiérarchiques, les Varnas (couleurs), de l'organisation substantialiste de la société traditionnelle indienne (Brâhmanâ-blanche, Khâttiya-rouge, Vaiçya-jaune, Shoûdra-noire) mues par le Dharma. Le peuple des purs âryens a donné les Brâhmanes (prêtres), la haute caste supérieure, qui sont les enfants de la langue de Brahmâ, mais aussi les nobles guerriers âryens (Ârya-Khâttiya) où est née Siddhârtha Gautama, le Chakravartin-Chakralâ, souverain aristocrate et universel de la compassion. D'après le texte du Dîghanikâya-Sûtra (âggannâ-sûtra, 27-3), les Brâhmanes qui sont d'une constitution blanche, aspirent naturellement à la purification de leurs êtres. Ceux des castes inférieures, d'une disposition sombre (noire), sont poussées naturellement à l'obscurcissement de leurs êtres. Mais l'éveillé Shâkyamuni transcende graduellement la rétribution biologique-karmique en accomplissant l'infinitude de  l'ordre cosmique (Varnâsramadharma) pour devenir le Parâ-Bhamân inexistant en réunissant les deux parties du corps noble (mérite) de l'autorité âryenne (les prêtres-guerriers) par la division de sa noble substance organique (Rûpakâya) en deux segments (Nirmânakâya-Sambhogakâya) élevés dans un corps pur, le Dharma-Kâya, pour le service des combattants âryens du Samsâra. Cela nous apprend que le Dharma est la nature corrigée par la volonté du noble (Âryen-Siddhâçârya-Deha) au corps parfait. Le Svastikâ (du sanskrit : être (asti) supérieur, individu ou existence élevée, bénédiction (salutation à celui qui donne l'abondance et qui conduit à la victoire) symbolise la prospérité en mouvement. Celui qui se place sous son influence, obtient le bien-être puis gagne en fortune. Ce signe se retrouve gravé sur de nombreux talismans (Thokchas) ou apposé sur des divinités placées dans des temples de vénération. Sa signification vers une donnée morale (bien ou mal) selon l'orientation de ses bras du côté droit ou gauche n'a aucun fondement. Le 7 Août 1920, sous l'impulsion du futur Führer (guide) Adolf Hitler, le parti national-socialiste des travailleurs allemands adopte comme signe de ralliement, le drapeau Nazi, constitué par la refondation de l'ancien pavillon de l'empire Allemand du 16 Avril (1871-1919) remodelé, du blanc pour le nationalisme, rouge pour socialisme et en son centre la croix gammée pour l'origine Aryenne de la race nationale. Dans les anciennes tribus scandinaves, le Svastikâ cerclée (dextrogyre) était utilisé comme ornement sur les proues des navires (Drakkar (drekis), Dragon) ou sur les boucliers des guerriers germains. il représentait un soleil radiant, voire le tournoiement du marteau (Mjöllnir) du dieu Thor, produisant les éclairs (Atar) de la foudre du tonnerre. Cet étendard rouge de sang et noir de cendres apposée sur le blanc immaculé de la terre pure par la fureur du caporal à la croix de fer, mit en discrédit l'un des plus anciens symboles de l'humanité. Toujours en Inde au sein de la noble religion (Ârya-Dharma), le Svastikâ (swastika) ou roue de feu est le signe par excellence du dieu (Deva) soleil, Sûrya, père de l'être supérieur Manu le géniteur de la grande race solaire (Varna-Âryenne), pour être vénéré sous l'aspect du Chakra-Sudarshana (purânas), la roue sainte du seigneur Shri Vishnou (Hari) protecteur du cosmos, qu'il détient dans une de ses quatre mains (les quatre Védas-Samhistas des âryens), l'arrière droite, cette arme virevoltante est liée au corps des déités de l'univers et du culte du feu sacré (Agni), le Pâvaka purificateur. Le feu le plus ancien était allumé par les Brâmanes védiques avec un instrument fait de baguettes en bois d'acacia entrecroisées par frottements, ayant la forme d'une croix gammée appelé Aranis. Le Svastikâ est aussi un attribut de Shri Ganesh (Ganapati) le seigneur des catégories, l'éléphant qui danse, distributeur de richesse, puis celui du septième éclairé et conquérant Ârihant (jina) du Jaïnisme indien non-violent (Ahimsa). Vers 1940, l'origine de la race supérieure en Asie-Central fut abandonnée par certains idéologues Nazis, pour concentrées leurs études vers le continent du grand nord polaire (Arctique) à la recherche de l'Hyperborée (Ultima-Thulé), la nation d'Apollon, le dieu grec du soleil et de la purification. Dans ce pays hivernal se lève le soleil de minuit, le Svastikâ rayonnant du peuple des guerriers Âryens (Urvolk) qui envahirent la ville millénaire du nord de l'Inde, Mohenjo-Daro (-1900 ans), un des lits de la grande civilisation de l'Indus sur la plaine Indo-Gangélique, pour y fondés leur grande capitale, l'Âryâvarta. La croix de feu (Ugunskrusts) des Âryas évoque un tourbillon d'énergie (Manji) au Japon où il est utilisé dans de nombreux art-martiaux pour d'écrire les techniques de combat en rapport avec l'activité du Ki (Qi). En Chine, il est un caractère (sinogramme) écrit, le Wan, définition de multitude et d'une image pour la forme d'ascension spirituelle, un Wanz (Falu) dans la discipline du souffle (Qi-Gong). Le Bouddhisme quand à lui, là en grand estime. Le Svastikâ bouddhiste représente en mouvement, la bonne santé, et d'autre part, la vacuité de toute chose (Sûnyatâ), les quatre lois du Dharma (Tchô) ou vérités nobles (Chatvari-Ârya-Satyani) de l'être élevé (Shakyâ-Thub-Pa) ainsi que les quatre royaumes du ravissement (Samâpatti) pour l'obtention de l'état connaissant (Gnose) et surhumain (Uttarimânussadharma). Chez les croyants tibetains, le Svastikâ est un emblème des doctrines tantriques du mahâyâna ésotérique. il a pour origine le dieu et seigneur des hindous (Âryas-Bhârata), Indra, celui qui porte la foudre (Vajrapâni) et son arme absolue, le Vajra (Dorje, pierre noble). Cet outil spirituel d'une puissance redoutable et utilisé lors de pratiques rituelles secrètes du Vajrayâna (voie du diamant) en association avec la cloche féminine (Ghantâ) pour l'application fulgurante de l'union tantrique. Le Svastikâ c'est le double Vajra (Vishva-Vajra) ou double croisé (Viçvavajra) qui matérialise l'attitude active et la détermination d'esprit que doit prendre le noble disciple (Ârya-Sâvaka) sur le chemin du Tathâgata (Satori) ou disposition supérieur de l'être (Moksha), l'héroïsme ultime, le corps océan (Rigpa) du Samyaksambuddha suprême (buddha-Uttama). Les quatre nobles vérités (Ârya-Satyâ) édictées par Sakiyamuni (Hotoke) qui sont exprimées au point de terminaison des rayons du quartette Vajra mettant en mouvement la roue (Dharmaçakra) du Dharma (loi). Les trois premières nobles vérités (Dukkha la souffrance, Samudaya (tanhâ) son origine, Nirodha (nibbâna) sa cessation) sont concentrées dans le moyeu (Gankil) de la sainte roue solaire. Ce triskèle correspond aux rotations (cycles) de l'enseignement éveillé qui assemblé à la quatrième noble vérité (Âryâstangamarga), la voie du milieu (Magga, Anggânga), modèle le Svastikâ qui tourne sur lui-même (le dharma n'a pas de sens) émettant ses huit rayons justes et pures, les parfaites : "compréhension, pensée, parole, action, manière d'existence, volonté, attention, concentration" qui s'unissant à leur tour (Ashtamangala) dans la lumière royale (Rigpa) donnes la jante (Samadhi), c'est le Kaivalya, purifiant par le feu toutes les souillures de l'égo (Kilesa) au-dedans de la noble vision non-différenciative, l'Âryânirvikâlpayatî. Cette roue que l'on peut retrouvée à son origine, toujours chez Shrî Vishnou, à l'emplacement de son sein gauche, finissante par une grande touffe de poils, la représentation d'un ensemble de nœuds (Shrî-Vasta) dit "cher-à-la-fortune" incarne sa quatrième émanation descendante (Avatar), l'énergique homme-lion, l'Âryadeva Narasimhâ, le chakra-Sudarshana précisé plus haut. Cette touffe peut concrétisée dans certains cultes, le feu de la colère divine (Krodha-satî). Le premier avatar suprême de Shrî Vishnou fut un poisson (Matsya) qui sauva l'être-supérieur, Manu, du déluge (Kalpa-Pralaya) universel. Hari est aussi la neuvième incarnation de Shakyâmuni, le grand Mahâsiddha Bouddha du vajayâna. À l'intérieur de certaines visions secrètes, cette roue à poils apparaît fixée entre deux piliers étincelants au centre d'un environnement sphérique et nuageux. Le pilier gauche, verdâtre (Syama), appartenant à la compassion (Karunâ) est enlacé par l'Ârya-Târâ (Dölma), une boudhisattva courroucée (Ekajati, tresse de poils) à la peau noire (Kâlî-Pingalâ), celui de droite, blanchâtre (idâ), constitue la sagesse (Pannâ) étreinte par le Bouddha Amoghasiddhi (le succès garantie), l'un des cinq (Dhyani) aspects émanés du corps pur de l'éveillé. Ces puissances contraires s'accouplent (Yab-Yum) lors du déplacement (Samsara) de la roue pileuse qui s'enflamme vers la terre pure (Bouddhakshetra) où règne Amitâbha le mâle rouge de la lumière infinie uni à son aspect femelle, la Shâkta-Mère, sa parèdre blanche, Pândarâvasinî l'apaisée. Si le chakra-Svastikâ symbolise les quatre bras du seigneur Vishnou, exprimant l'omniprésence de sa grâce infinie sur l'ensemble de l'univers, il "individualise" avant tout l'essence du pouvoir (Shakti), la volonté (Cetanâ) toute puissante (Icchâshakti) du feu libérateur (Mukti), l'Ârya-Dakînî mère de tous les Bouddha nommée Prajnâpâramitâ énergie de tous les Sûtras. C'est l'Ârya-Tridevî réunie avec ses manifestations en Sarasvatî, Laksmî, Pârvatî, parèdres et épouses de la grande trinité (Trimûrtî), la mère (Mata) tournoyante et illusoire de toutes les divinités (Devatâ) colériques, la pureté parfaite, Devî elle-même. S'est donc ce signe féminin et Âryen que l'on retrouve inscrit sur le torse de l'homme de fer dont la tête et le visage aux traits Mongoloïde-sino-tibétains, supportant une coiffe qui rappelle celle d'un haut dignitaire monastique plutôt qu'un casque de combat ou un simple bonnet de toile à forme conique des steppes, aborde une barbe fournie assez rare dans la représentation iconographique d'un Bodhisattva, soutenant à l'oreille droite une boucle en anneau, symbole de richesse et d'autorité impériale, portant attention à la parole des autres, le contraire d'un homme ordinaire (Puthujjana) ignorant. L'iron-man est assis (Upavishtha Sthiti) en posture (Âsana) d'Lâlitasâna ou Mahârâjalîlasana, une attitude d'aisance royale, sur un trône de diamant (Vajrâsana) équivalent au mont Méru, sa main droite ouverte de paume par ses doigts dépliés en direction du sol (Varada-Mudrâ), un geste de don annonçant sa libération par l'éveil (Bodhi), sa gauche porte en son creux un joyau (Chintâmani) qui exauce les vœux du noble disciple (Âryan-Sâvaka) lorsqu'il est dégagé de toute souillure (Arhat) presque parvenu à la libération (Mukti) vers le pur Nibbâna, ou bien, un vase à trésors cachés (Terma-Kalasha (boumpa) qui distribue richesses et prospérités par l'entremise de formules magiques (Dhârani) répétées en mantras. Ce vase Kalasha, un pot à eau sacrée, servant à la "purification" dans certaines cérémonies du Vajrayâna, est l'équivalent du Svadhisthâna-Cakra nombril, tandis que le Swastikâ porté au niveau du plexus-solaire de l'homme de fer désigne le Mani-Pûra-Cakra de feu, et ainsi, le talon de son pied droit : le Mûlâdhâra-Cakra de la terre (Shakti) du Brahmâ, l'être supérieur des nobles guerriers aryens de la terre pure. Le récipient peut prendre la forme d'une grenade (fruit) où mûries les gemmes de la pensée juste (Sammâ-Sankappa) qui mène à la sagesse immortelle. La tête de l'homme en fer est oréolée (Shirashchâkra) ainsi que son corps (Prabhâvali). Ces radiations (nimbes circonférencielles) mystiques indiquent la divinité illuminée du personnage en évoquant l'union de la lune et du soleil, celle de la voie non-duelle (Parâ-Mârga-Dvaita) prit par l'éveillé. L'ensemble des détails spécifiques et la composition de cette œuvre sculptée, incite certains spécialistes à lui donné le nom d'Vaisravana (Jambhala), un Dharmapala gardien et protecteur du Dharma (loi), émanation d'une ancienne divinité Mongole de la guerre (Begtsé). Ce "Bouddha" de l'espace en fer, dont l'origine a été contestée par le Dr Achim Bayer spécialiste en études bouddhiques à l'Université de Dongguk (Séoul) pour la qualifiée de "pseudo-tibétaine" et de contrefaçon en raison du style de pantalon non adéquate qu'il porte (The Gardian du mercredi 24 octobre 2012), serait le Mahâdeva Vaiçravana, un aspect de Kubera, une ancienne divinité locale Dravidienne et Himalayenne de la fertilité (Dhânpati). Ce roi de la richesse, qui lui fut offerte par Shrî Brâhman dans la grande épopée du Mahâbhârata, étendait sa souveraineté sur la célèbre cité perdue d'Alaka (Vasu-Sthali-Visana) qui surplombait le versant principal du Mont Kailash. Sa parèdre se nomme Riddhi (prospérité), une émanation directe de Shrî Deva Lakshnî (Mahâlakshmî), déesse de la fortune (dans l'Agni-Purâna). Ce maître de l'opulence prend divers formes dans le temps, celui de Pâcica (Punchika) un autre Mahâdeva de l'opulence semblable à Dhanapati (Dhânpati). Kubera, est parfois représenté sous la silhouette d'un guerrier armé et cuirassé portant forte barbe et moustache présent lors de la naissance de Gautama Siddhârtha (Lalitavistara-Sûtra). Son émanation principale est donc celle de Vaishravana (Rnam-Thos-Sras), seigneur de la grande écoute, le Namtösé tibétain (Vessavanâ), l'un des quatre rois (Chaturmahârâja, Gyekhèn Dé Shi) gardiens des quatre direction (Lokapalâ) du Monde. il en domine en protecteur sur le Nord contre l'invasion des Yakshas, les génies malfaisants et anthropophages (Asuras) qui habitent les grandes forêts. C'est après l'écoute d'un prêche de Shâkyamuni, qu'il devient gardien de la loi (Dharma). Sa couleur est le jaune et sa bannière de victoire est une mangouste, petit mammifère friand de serpent. Vaishravana c'est aussi Bishamon Tennô (Zôchô Tennô) ou Chaturmahârâ (Shitennô) chez les japonais. Ses trois vassaux aussi terrifiants que lui, sont : 3) Virûpaksha (le mauvais œil) qui garde l'Ouest contre les Nâgas (Nâjas) ou dragons (la haine) souverains de la terre et des eaux. Le roi (Nâgarâja) d'une de ses créatures aurait protégé de la pluie en dépliant ses sept têtes en éventail au-dessus du héros Shâkyamuni qui était alors plongé dans une méditation profonde (Bhâvânâ-Citta de l'Ârya-Tantayana). Sa couleur est rouge, son attribut un Stûpa, l'aptitude noble des vainqueurs. Virûpaksa (Mi-Mi Sang) est guerrier de la connaissance. 2) Virûdhaka (Pha Kye-Po) l'aristocratique de couleur bleu protège le Sud de son épée contre des esprits cruels et volatils (Gandharvas) de la nature secondaire, les musiciens céléstes et gardiens du Sôma, la boisson qui abreuve de puissance la caste des Âryens. 1) Dhritarâshtra (Yulkor-Rung), le blanc remplie de force, défend quand à lui  l'Est et règne sur les Kûmbhânda (umbhandhas), des sortes de nains démoniaques et déformés par de gros ventres avident d'énergie humaine. certains se sont transformés en guerriers géants de la terre de l'éveil (Bhûmi) face au sourire serein de Shâkyamuni. L'attribut de Dhrtarastra (Vinarja) est un (Vina-Luth) instrument de musique à cordes symbole de l'art de la perfection. Es Vaishravana statufié, découvert et emporté par, selon-certains, l'entomologiste et cinéaste Ers Hans Ludwig Krause (1859-1942) coéquipier de l'expédition d'Ernst Schäfer de 1938-39 au Tibet ? L'équipe d'explorateur SS en quête de la race supérieure avait aussi rassemblée une multitudes d'objets (négociés ou offerts) provenant de leurs voyages sur le toit du monde, dont le célèbre texte sacré du Tantra de Kâlachakra (la roue du temps), le plus puissant de tout les Tantras Bouddhistes (Parâmadibuddhatantra), incorporer au canon (Kangyur) Tibétain-Lamaïque. La réunion des grands préceptes de la science Âryenne la plus haute, enseigné (-1000 ans) par Shâkyamuni au roi Suchandra (Vajrapâni) du royaume de Shambhala et destinée aux conquérants de demain en route vers la terre blanche. Ainsi s'achève cette petite étude symbolique sur la statuette météoritique pour qu'une autre histoire commence.

Le double Vajrâ (Vishrâ-Vajrâ) avec en son centre le Yantra de l'union.

LA TERRE PURE

L'HOMME DE FER

 

Première partie : Cette petite statuette de 24 cm de hauteur pesant 10,6 Kg serait, d'après une équipe de chercheurs (Institut de planètologie de l'Université de Stuttgart, (photo) dirigée par le géologue scientifique Elmar BUCHNER, constituée d'une matière ferreuse riche en nickel (16%) d'origine extraterrestre (Article du Metoritics et Planetary Science du 14 septembre 2012, volume 47, pages 1491-1501). Et pur cause, elle aurait été ciselée et taillée dans un bloc d'Ataxite astéropodique extrait directement d'un fragment d'une météorite métallique qui s'est crashée sur notre planète, il y a environ 18.000 ans, sur le lit du fleuve China à Tanna Tuva (région) entre la frontière de la Mongolie et la Sibérie (Russie). La météorite de Chinga divisée en plusieurs blocs à été trouvé en 1911 et six ans plus tard par différentes excursions menés par des prospecteurs d'or sur l'ensemble du territoire. Sa matière, lorsqu'elle est polie, exhibe un aspect lisse et réfléchissant comme un miroir. Cette intrigante statue, connue sous le nom l'homme de Fer (Iron Man), si son authenticité est reconnue et se révèle exacte, serait d'une valeur inestimable étant la seule et unique sculpture représentant une personne à forme humaine taillée dans une roche appartenant à une autre planète que la nôtre. L'Iron Man aurait été façonner vers le XIème siècle et appartiendrait à la culture-traditionnelle BÖN (bôn-po), une religion chamanique (Shen) et animiste prédominante au Tibet avant l'avènement du Bouddhisme (VIIème siècle) venant de l'Inde. L'homme de fer fut découvert en 1938 lors d'une expédition Nazi en pays tibétain commander par le Hauptsturmführer-ss (capitaine), zoologiste et ethnologue Ernst SCHÄFER (1910-1992), conduite par l'anthropologue Bruno BEGER (1911-2009), soutenue par le Reinchsführer-ss Heinrich Luitpold HIMMLER (1900-1945) chef de la Gestapo (police secrète) et de la SS (Schutzstaffel, échelons de protection) du troisième Reich établit et dirigé par le chancelier et Führer absolue de l'empire germanique de l'État national-socialiste allemand, Adolf HITLER (1889-1945). Le but est d'étudier méthodiquement par prises de mesures anthropométriques et phylogénétiques (dimensions corporelles, pigmentations, céphaliques, crâne cérébral et facial) et d'indices physignomiques (nasal, jugo-mandibulaire, dermatoglyphes digitaux, etc..) sur les populations autochtones des hauts plateaux himalayens, pour identifier rationnellement les preuves biologiques de l'origine commune des Européens (indo), reconnaître dans les vestiges sociologiques du patrimoine biologique des tibétains (t'ou-fan), la survivance des mythes de la tradition de l'antique culture Aryenne (Ârya) qui s'est perdue dans l'occident décadent et plus particulièrement situer le berceau originel (Urheimat) de la race des seigneur (Führerrasse), les Indo-Aryens, source directe, du sang pur qui coule chez la race supérieure du Nord de l'Europe. Au Nord-Est du Tibet, on signale l'existence de sujets indigènes blonds aux yeux bleus descendants du peuple Yue-Tché (scythes indo-européens). L'Ahnenerbe institut (société d'études pour la recherche et l'enseignement intellectuelle du patrimoine ancestral) crée par Himmler et le symboliste germanique Herman WIRTH (1885-1981), présider par l'orientaliste Walther WÜST (1907-1993), nourrit par les différents courants théoriques des thèses idéologiques Pan-germaniste et Völkish, participa au financement avec l'accord du commandant en chef de la Luftwaffe (armée de l'air) Hermann Wilhelm GOERING (1893-1946) appuyé en partie par divers fondations industrielles Allemande. L'intention politique de l'équipée scientifique Nazi en Asie-Centrale, qui réussira à pénétrée le 19 janvier 1939 dans la cité interdite de Lhassa (capitale lamaïque sur la terre des dieux), était fortement influencée par la théorie stratégique et expansionniste de l'espace vital (lebensraum) du géographe et géopoliticien, Karl HAUSHOFER (1869-1946), ainsi que celle de la cosmogonie glaciaire. La statue fut rapportée en Allemagne en 1939. Sa présence à Munich se perd dans une collection privée pour réapparaître en 2009 où elle est vendue aux enchères. Elle serait donc la représentation d'un demi-dieu Bôn-Po ou d'une divinité du genre Nyi-Spang-Sad, déité protectrice de la tradition orale du Zhang-Zhung de la religion Bön (réciter). Son fondateur, le seigneur Töpa (bönteum) Shenrab MIWOCHE (miwo), le souverain lumineux, grand maître Gçen instructeur de tout les prêtres, après avoir illuminé la voie de l'espace sidéral de bénédictions à tous les êtres qui y vivent, descendit du ciel (bardo) sous la substance émanée d'un oiseau (Sîmorgh/Garuda), il ya 18.000 ans, pour s'incarner dans la matière d'un corps humain, le prince Tompa (ston-pa-gçen-rab) de Tazig, une région de l'ancienne Perse située à l'ouest de l'actuel Tibet occidental, dans le pays d'Olmo lungring où se dresse le mont Yungdrung Gutseg (kailash) constituer de neuf Sauwastikas empilées les unes sur les autres, leurs faces tournées vers la gauche indiquent les 9 voie du Bön. Ce centre du monde appelé aussi Shambhala (du roi Indrabhûti) à donner naissance à la première classe sacerdotale secrète des bön-pos. Certains spécialistes pensent que le seigneur Tompa portant le Svastika sur son sceptre (peinture) serait issu de la race des Âryas (nobles), le peuple supérieur qui envahit l'Inde du nord vers le IIème millénaire avant notre ère, les premiers-nés de l'IRAN (érân), le royaume ou pays des Aryens, l'antique Perse. Le grand maître lumineux et victorieux Tönpa Miwo alors conscient de sa mission sacré de perfection universelle, s'absorba illuminé en son état de béatitude éternelle, fusionné dans le cristal primordial compassionnel, communiqua son enseignement (Yândagbai-Sembön) à ses proches disciples sur une période d'une quarantaines d'années. Après l'introduction du bouddhisme, la doctrine du "premier" éveillé historique SHÂKYAMUNI (Siddhârtha Gautama), au Tibet par le roi Srong-Tsam-Po (songten gampo, 611-650, VIIème siècle), le temps du syncrétisme (IX et XIIIème siècles), les préceptes de PADMASAMBHAVA le second bouddha, ceux du maître à la peau rougeâtre Atsarya-Marpo qui forma la première école de tantra Nyingmapa (Mahâ-Yoga) des bonnets rouges, et celle de l'instruction Yungdrung-Bön qui donna le Bön-Gsar et la prestigieuse voie sacrée inestimable du tantra suprême de la grande perfection (Dzogchen), la voie élevée du Vajrayâna de l'Ati-Yoga soutenue par son original et excellence cosmique l'Àdi Bouddha, Kun-Tu Bzang, constitues éventuellement les premiers courants tantriques les plus puissants de la culture tibétaine qui habilite tous les Boddhisattvas à connaître l'inconditionnée et l'impermanence afin d'accédés pour le bien de tous à la terre pure. Cette statue d'Iron-Man venue de l'espace, il y a 18.000 ans, représenterait' elle le premier seigneur du Tibet, le Tönpa ? Pour d'autres curieux, elle serait une idole personnifiant un guerrier mongol, similaire au terrible conquérant invincible Gengis KHAN (1158-1227), protecteur et père de la nation Mongole, le Tchingghis KHAGAN (koubilaï), empereur et souverain universel de toute l'Asie, de son premier nom Temüdjin (l'acier le plus fin), ou bien, le grand et puissant maître du temple du lotus au royaume de LING, Gesar KHAN (Ge-Sar, geser, 1027), roi et combattant mongol venant d'une des montagnes du Pamir occidental, l'Airyana Vaeja, une des terres des indo-aryens, Gesar le kaiser de l'Arya Varcha (védas) émanation du tout-puissant guerrier historique de Shangri-La (Shambhala) du Vîdêvdat (avesta) persan, métamorphosé, dans son épopée écrite (XIIème siècle), la plus longue du monde (128 volumes), dans la peau d'un héros surhumain en marche sur le chemin suprême (lama lega) du Dhârma de la grande perfection en terre pure.

L'expédition SS de Schaefer au Tibet à Lhassa 1938/1939. Photo de Ernst KRAUSE.

RATHA-YATRA

 

 

 LA PARADE

 

La Fête du seigneur JAGANNÂTHA, réunira à PARIS le Dimanche 26 Juin 2016 comme chaque Année depuis 20 Ans, les différentes communautés Hindoues installées dans la capital. Le RATHA-YATRA, festival des chars, fêté le deuxième jours du Mois lunaire (juin-juillet), attirent des Millions de fidèles à PURÎ (Orissa), une des quatre villes sainte (Côte-Est) de L'INDE (et dans une trentaine de capital du Monde), pour dix jours de festivités (tout les ans) où sont tirés par des milliers de fervents les chars sacrés, hors du Temple de JAGANNÂTHA (jagannath) véritable sanctuaire sacré bâtie au XIIème siècle haut de ses 65 mètres de pierres dont le cœur abrite la BRAHNAPADÂRTHA (une substance Divine et mystérieuse), les émanations de VISHNU (Hari-Vishnou), l'océan du ciel, l'immuabilité du bleu de l'infinie, le Soi de tous les êtres, incarnés dans trois idoles en bois peints, corps physique de ces Dieux du panthéon de la Mythologie Hindouiste. JAGANNÂTHA (JAGAT l'univers, NÂTA le seigneur) est une forme descendue (AVATAR) de la Divinité suprême et adorée (PUJA), KRISHNA (sanskrit : bleu-noir) huitième incarnation de SHRI VISHNU, héros et conducteur du char du Prince ARJUNA (fils du Dieu INDRA) dans la guerre du MAHÂBHÂRATA, l'épopée guerrière  de la Dynastie BHARATA, le grand poème indien (9ème siècle avant J.C) dont la fin marque le début du KALI-YUGA (l'Âge sombre). SHRI KRISHNA chef de la tribu des YADAVA, qui livre son enseignement des YOGAS et de la grâce libératrice du renoncement dans le sixième livre du MAHÂBHÂRATA : la BHAGAVAD-GITÂ (chant du bienheureux seigneur), est devenu l'instructeur Universel des Mondes dans le Texte du BHÂGAVATA-PURÂNA (1150 siècle avant J.C). il se multiplie sur Terre dans la forme élémentaire de JAGANNÂTHA lors de cette fête singulière, la RATHA (char) YATRA (procession). La première Déité à sortir du Temple est BALABHADRA (Balarâma) son frère Aîné (8ème AVATAR de VISHNU) au visage blanc (LUNE), sur son char victorieux TAGADHWAJÂ à 14 roue représentant le jours des 14 Âges du monde (MANVANTARA), les 14 législateurs de l'époque Védique (les rayons sont les principes souverains et moraux qui régissent le Monde et les Dieux (le VÉDA, 2000 ans Avant J.C), les sept Mondes (14 plans) supérieurs et inférieurs (les deux parties dualiste de BRAHMÂ et de sa SARASVATÎ après leurs mûrissements dans l'œuf d'or cosmique : L'HIRANYAGARBHA), mais aussi les 14 ans d'exil du Prince RÂMA, 7ème AVATAR de VISHNU et héros du RÂMÂYANA (IIème siècle Avant J.C). En deuxième sortie, JAGANNÂTHA "lui-même", le visage noir (LUNE noire), la nuit du repentir, les ténèbres Originelles, sur son char victorieux NANDIGHOSA aux 16 roues, symbolisant les 16 composants secrets de la peinture de ses yeux, et enfin la troisième sortie, SUBHADRA (Subhadradevi) sa sœur, le visage jaune, couleur émanée de RÛRYA, le soleil, père de MANU (premier homme de l'humanité), le disque en or et l'arme solaire de SHRI VISHNU ("Dieu" du Temps) le SUDHDARSHAN CHAKRA (Sudarshana) aux six-mille rayons (les destinées) qui rétablira l'Âge d'or (KRITA-YUGA, la délivrance ultime, dissipant les ténèbres de l'ignorance sur tous les Mondes), sur son char victorieux à douze roues, les 12 mois de l'Année lunaires  de CHAÏTRA à PHÂLGUN et les douze mois solaires et saisonnier de MESH à MEEN (calendrier et division du temps Traditionnel). Ces roues (chakras) peuvent posséder 14 rayons qui représentent le cours du temps, le cycle cosmique (KALPA) de l'horloge KARMIQUE avec ses heures et minutes. Ces trois chars de 100 mètres de long, de 16 à 19 mètres de hauts, d'une dizaine de Tonnes sont tirés à la force des bras, à l'aide de longues cordes, par les pèlerins dévots, qui tentent de laver les péchés du monde et les leurs, par la souffrance et l'effort engendré, sous une chaleur de plomb (46°) debout sur une route de quatre kilomètres de longueur vers la demeure d'enfance de SHRI KRISHNA à VRINDAVAN sa ville natal pour une purification rituelle, un bain pour les trois idoles. La procession marque le pèlerinage du début de la Mousson. Les chars de bois sont décorés de draperies et drapeaux très colorés, de cloches en cuivre et de miroirs brillants, dirigés par des conducteurs (SARATHIS) puis gardés par des prêtres (PANDITS) armés de bâtons, (leurs accès étant interdits aux non-hindoues), avancent lentement sous les chants de dévotions et le sons des trompettes aux pas de danses effrénées, encadrés d'une assemblée de BRAHMANAS. Une foule furieuse en transe mystique ! A Paris en FRANCE, un char de 3 tonnes et haut de 12 mètres seras tiré aussi à mains nues de la Place de la Chapelle (18ème arrondissement) jusqu'à CHÂTELET (1er arrondissement) sur la Place de la fontaine des innocents (Les Halles) où seront distribués gratuitement des milliers de repas végétarien (PRASAD) à toutes personnes pendant les nombreux concerts de musiques et de chants traditionnels indiens de cette fête très colorée qui s'annonce ! Jay Jagannatha! Jay Baladeva! Subhadra!

DURGA PUJA

 

 
DEVÎ
 

La célébration (PÛJA), les prières à la grande Déesse sous la forme de DURGÂ (l'inaccessible) et ses différents rituels dévotionnels qui lui sont consacrée dans toute l'Inde, de Calcutta au Bangladesh mais surtout au Bengale-Occidental, débutera le 1 Octobre et se terminera le 9 Octobre 2016. Pendant les 9 nuits (Navâratram Devî) et les dix jours qui suivent la nouvelle lune (Soma) d'Âshwin du mois de Puttathi ou Kartik (septembre-octobre), la fête de NAVRATRI bat son plein chez les peuples hindouistes. Durgâ est une déesse emplie de pureté (Suddhâ) et de mauvaise augure (Mangalâ), possédant plus de 1008 noms. Elle est une émanation de MAHA DEVÎ, la mère suprême, sous une forme de PÂRVATÎ (l'éther), la fille des montagnes, épouse (Parèdre) du Dieu SHIVA (Girisha), le Gogî Kaja des yogis, lui même un avatar, (une descente terrestre de VISHNU) qu'elle séduisit pendant son long sommeil méditatif pour l'invention du Monde, le rêve des origines, afin de s'unir à lui (Maithunâ) pour manifestée en toutes choses la Mâya Shakti, et engendrée pour elle même son enfant : Ganesha (Ganavâtha). S'est avant le développement de sa grande connaissance qui amène les Jî Vanmuktas (délivrés) à l'éveil (Buddhi) sur le chemin de la libération (Moksha), la Parèdre (Nârâyana) du seigneur, Pârvatî prit la voie du Tantra noir (Vâmâcâra) au centre du mont Kailash en Himalaya. Durgâ sortie d'elle avant l'illumination souterraine de sa dispersion. Pârvatî devint alors noire de peau, la couleur de la pratique rouge, et prit le nom de Kâlikâ. Alors qu'elle aime Shiva sortie de la pensée, elle devint blanche, nom du Tantra (Daksinâcâra) qu'elle récompense et fut nommée Gaurî. Dans les flots de la mer déchaînées de l'ignorance naquisses les Daityas, des Asuras démoniaques conduits par leurs chef, le démon-buffle : MAHISHA. Après de longues pratiques ascétiques et magiques, ils demandèrent des pouvoirs inimaginables de puissances au Dieu BRAHMÂ puis saccagèrent la Terre, envahissants l'univers de leurs violentes arrogances. ils voulurent soumettre toutes illusions à leurs images, manger l'inconcevable en personne, la grande sagesse et pourrirent de leurs déchets les trois mondes. Les démons Asuras partirent à la conquête du trône des dieux pour forcer la porte des cieux. Leurs chef pris le nom de Mahesha Mardanî (MAHISHÂSHURA). Les dieux furent expulsés du cosmos. ils se rassemblèrent sur terre et chacun d'eux offrirent une partie de leurs corps à la terre mère, qui s'accoupla de leurs énergies, pour s'unir en une sphère lumineuse enflammée, la fusion des trois monde (terrestre, spirituel, céleste) qui fondit et explosa en prenant une forme féminine resplendissante de mille soleils : CHANDIKÂ la déesse Durgâ aux douze bras, chacun étant une fraction des dieux et des cultes qui leurs sont associés : le trident de Shiva, le disque de Vishnu, la conque de Varuna, la fléchette d'Agni, le bâton d'acier de Yama, l'arc (DHANU) de Vâyu, les flèches de Sûrya, la terrible masse de Kubera, l'éclair d'Indra, la coupe de vin de Brahmâ, l'épée tranchante de Kâla, la lourde hache de Vishvakarman (dans le DEVÎ-MÂHÂTMYA recueil des 700 mantras en son honneur (Candî-Pâtha) inclus dans le Mârkandéya-Purâna, Durga n'a que dix bras). Elle  est montée sur le lion d'Hinavan, son véhicule (Vâhana). Elle est une grande guerrière à la chevelure épaisse, le visage intriguant de beauté, surligné d'un troisième œil, le lotus bleu (Ninlâ Palang), son corps érotique étincelant d'or, parée de tous les diamants du véritable soldat de la Jnâna-Mârga, prête pour le combat final (Kaivalya) contre l'élimination de la horde mensongère. Les génies Asuras étaient des maîtres aux pouvoirs prodigieux exceptionnels et chaque fois que l'un deux mourrais sous les armes d'Ambikâ Durgâ, ils en renaissaient une centaine de chaque gouttes de leurs sangs. Devant ce terrible affront, Durga se multiplia en sept parties (Sapta-mâtaras) sortant du corps des dieux, les 7 Mères qui sont devenues des divinités populaire : Brahmânî-Brahmâ, Mahèshvarî-Shiva, Vaïshnavî-Vishnu, Aïndrî-Indra, Kaumarî-Guha, Nârasimhî-Nârasimha, Vârâhî-Vâhâra (harî). Chacunes des mères résident dans une des 6 roues (Cakras) du "corps" subtil plus la couronne, la grande roue aux mille pétales, chez certaines écoles secrètes et tantriques. Elles sont aussi les 7 émanations des 7 matrices-voyelles du commencement. Sur la voie (Mârga) du KUNDALINÎ (le serpent femelle lové) YOGA, durga prend naissance au sein de la racine bulbeuse (Kandâ) pour remontée par Mulâdhâra Cakra (colonne vertébrale), purifiée les Chandras Nâdi et leurs 72000 nâdis attenants, pour enfin couper le quatrième cakra Ânâhata (cardiaque) du dodécagone étoilé reposant dans son sommeil au cœur des 12 lotus aux douze pétales de couleur rouge-sang enveloppés de fumée grise. Chaque lotus est composés d'un Mantra équilibré par l'air (vâyu) insufflé à droite en Pingalâ (nâdi rouge). Le Shrîcakra représente par ses six branches, l'union sexuelle ésotérique de Shiva (connaissance) et de Shakti (amour). L'Anâhata, en qui le seigneur (Isha) à trois yeux est le protecteur, contient les quatre Mahâpîthas dont les adorateurs (Châktas) de la déesse récitent ses mantras (pûm dîm jâm kâm) pour en maîtriser la semence énergétique. Voici un Mantra-semence de l'Anâhata, compréhensible au seul Tantrika initié : "Phat Am Hum Klîm" et celui de la Shakti suprême : "om krîm krîm krîm hûm hûm hrîm hrîm svâhâ". Ces sons ont une réalité inimaginable. L'image Durgâ est résolue par sa BHAKTI (dévotion). Durgâ Candikâ enivrée du vin de la bataille, entra dans une colère noire et engendra de son front sa soeur KÂLI. Toutes les déesse réunies n'en formes q'une seule : DEVÎ, la créatrice du monde, la pure Shakti, la Prakriti, l'Ananda suprême, Devanâgarî, la grande déesse, l'énergie cosmique impersonnelle, Raudrâ, la Mère divine, Bagalamukhi, l'absolu. Les 9 nuits de puja durga fêtes les 9 manifestations de la déesse en guerre contre les temps obscures du mal, liées à ses neuf états différents, ses 9 qualités à "effacer" pour détruire la grande illusion. Les 9 Durgâs (Navadurgâs) des 9 nuits des 9 Skaktis sont selon certaines écoles philosophiques (Shâkta, Saura, Vaishnava, Krika, Shaiva, Gânapatya, Nâtha, etc..) : Durga Mâ (la guerre), Kali Mâ (le temps), Jagdamba (l'univers), Anapûrna (l'abondance), Sarvamangala (la joie), Bhairavî (la mort), Chandikâ (la colère), Lalitâ (l'amusement), Bhâvanî (l'amour) et encore : Shailputrî, Brahmâchârini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayanî, Kalratrî, Maha gaurî, Siddhidatrî, et puis : Durgâ, Kumarî, trimurtî, Kalyânî, Mohinî, Kâli-Kâ, Candikâ, Sambhava, Subhâdkâ, ensuite émanées sous sa forme de Candikâ, : Candâ, gracandâ, Pracandâ, Candogrâ, Candanâyikâ, Candavatî, Candarûpâ, Aticandikâ, Rudracandâ, ou alors accompagnées de leurs plantes (navapatrikâ), Durgâ-Haridrâ, Brahâni-Rambhâ, Kâlilâ-Kacvî, Kârttikî-Jayanti, Sivâ(Dûtî)-bel, Raktadantikâ-dâdima, Soktadantikâ-Dâdima, Sokarahitâ-Asoka, Camundâ-Mâna, Laksmî-Dhânya, ect.. La redoutable guerrière au regard transperçant (Jnâna Chakshus, Tika) chavauchant son lion (Simhavahinî), accompagnée de son escadron fulgurant, les soldats divins (Ganas), se met à tournoyée sur elle même, comme une toupie emportée par un tourbillon sidéral. Elle prend alors quatre faces, celles de Iswarî, Sarasvatî, Lakshmi et Kâli. Elle balaye et taille en morceaux les trois premières légions d'Asuras, le génocide est inévitable. Les escadrons des possédés du chaos sont anéantis. A la nouvelle lune, Durga Mata affronte de toute sa puissance, Mahishâ l'embrouillé qui grince des dents devant sa beauté fatidique. A l'aurore il tente de se métamorphosé en buffle cornu et devenir Mahishâshura, mais d'un coup, la déesse bondit sur son dos et le trucide avec une violence extraordinaire, de son trident. L'animal beugle horriblement tout en vomissant son sang impur et de sa gueule sort l'ASURA, dont Dourgâ en tranche avec son sabre, la tête (l'ignorance décapitée). Durga est alors appelée Mahishâsuramardinî, la tueuse de buffle. Cette victoire sur le mal est commémoré le 10ème jours (Vijayâdasâmi) après la neuvième nuit de colère (Râtrî). Ce jour-çi, il est fêté par certaines coutumes les dix grandes sagesses (Dasha-Mahavidyas), les 10 déesses de la sagesses : Târâ, Lâlitâ, Kâli, Bhuvanechvarî, Bhairavi-Tripûrâ (Sundâri), Chinnamastâ, Dhumavatî, Bagalamukhi (Bagalâ), Matangî, Kamalâ. C'est Dusshrâ, la fin d'Ayudha Pooja (Dasara), le grand festival dédié à la terrible déesse. Les réjouissances se terminent par des danses assorties de grands festins aux chants ritualistes. Le tantrikâ qui a réussi à se fixer dans l'œil de Dourgâ la vierge (Siddha-Râtri) remporte le bonheur sublimé de contempler les Apsaras, émanations des effusions dansantes des 64 Yoginîs entourées des grands musiciens célestes, les Gandharvas, vibrations phoniques du sifflement mélodieux de la Kundalinî libérée de son armure d'or. Les statues (Hûrtis) en argiles et papiers mâchés, façonner à l'image de la déesse, habitées réellement de sa conscience descendue sur terre pendant la fête, peinte et habillée de Saris rouge en son honneur, parée de colliers à fleurs d'Hibiscus et de guirlandes de jasmin, sortent de leurs gigantesques temples de cartons, portées par ses dévots, dont les femmes sont maquillées de poudres couleurs safran, sont immergées dans le Gange (Gônga), son corps se dissolvant dans les eaux. L'incarnation du sacrifice est aussi détruite par le feu, dans une fébrilité collective, sous les vols des oiseaux bleus (Pitta Brachyra) libérés de leurs cages, illuminés par les éclats des feux de Bengale dans la nuit éternelle qui arrive : La Kâlî Puja (KALI Maa, la noire) qui va se mêler (26 octobre) avec DIWALI (Dîpâvalî) ou toutes les communautés vont en fêter la lumière. Aum Dum Durgayei Namaha ! Aum ! Ha !

 
 

Références : Devî-Mâhâtmya (célébration de la grande Déesse) texte sanskrit traduit et annoté par Jean VARENNE (1926-1997) les belles lettres 1975, Tantrik Texts (13 volumes) Arthur AVALON (Sir John Woodroffe (1865-1936) édition Calcutta de 1922 Agamanusandhana Samiti, Shâkta-Upanishad, Kubjikâ-tantra, Mâdukya-Upanishad, Karpurâdistotram, Shanktisangama-tantra, Shatchakranirûpana, Tripurarâhasya la doctrine secrète de la Déesse Tripurâ traduction de Michel HULIN Fayard 1979,Textes et sources privées (Tantrayâna).